A SEITA DOS QARMATIANOS

Por Mohanned Rahman

Por quase dois séculos, de 894 a 1078 EC, os qarmatianos desempenharam um papel significativo e ameaçador no coração do mundo islâmico. Eram uma pequena seita xiita, conhecida como os qarmatianos, que eram geograficamente dispersos e desprezados como hereges pela maioria muçulmana sunita e até pela maioria dos outros xiitas. Os qarmatianos foram amplamente esquecidos nos anais do Islam, tornando-se uma mera nota de rodapé histórica quando se discutem os primeiros cismas. Hoje, a maioria dos livros contemporâneos sobre a história islâmica fornece apenas um breve parágrafo, referindo-se a eles como um grupo extremista xiita liderado por Abu Said al-Jannabi, que estabeleceu um Estado na Arábia Oriental em 899 d.C. No entanto, o impacto que esse grupo teve sobre a consciência coletiva muçulmana e psique ao longo dos séculos foi imenso e este artigo explora seu legado.

Os qarmatianos são frequentemente lembrados pelo sacrilégio que cometeram em Meca, que chocou e reverberou por todo o mundo islâmico por gerações, o que será discutido mais adiante neste artigo. No entanto, deixando de lado o sacrilégio, o que pode interessar aos leitores são os modos e métodos engenhosos que eles adotaram na organização de seu estado independente e o modo como eles administravam seus assuntos ao longo de linhas igualitárias. De muitas maneiras, eles eram uma seita utópica que colocava em prática suas visões e ideais para criar uma sociedade utópica. Ao mesmo tempo, eles estavam preparados para realizar campanhas militares ousadas e cruéis para defender e expandir seus territórios e sua capacidade de extrair tributos. Em seu livro “Communalism: From its Origins to the 20th Century” (1974), o poeta e ensaísta crítico dos EUA, Kenneth Rexroth descreve os qarmatianos como tendo “estabelecido o que era provavelmente a única sociedade comunista capaz de controlar um grande território, e e de sobreviver mais de uma geração, antes do século XX ”.

Suas Origens

A história desta seita é obscura, no entanto, os historiadores concordam que sua origem havia começado primeiro no sul do Iraque durante o califado abássida (750 – 1258) como parte do movimento geral ismaelita da época. Os ismaelitas são um ramo do xiismo que leva o nome de Ismail ibn Jafar. Eles também são chamados de “Batiniya” (interno / oculto) por causa de sua visão sobre o "Imam escondido". Este grupo acredita que Jafar Al-Sadiq (o sexto imã xiita) designou seu filho Ismail como imã. Isso está em contraste com a outra grande seita xiita conhecida como os Ithnaashari (Doze), que acreditam que o imamato passou para Musa Al-Kazem que era o segundo filho de Jafar. De Ismail, que havia falecido antes de seu pai, eles acreditavam que o imamato passou para seu filho Mohammad al-Maktum, que passou a última parte de sua vida no Khuzestan e morreu em algum momento durante o califado de Harun al-Rashid (786 – 809).

Após a morte de Mohammad al-Maktum, a seita se dividiu em dois grupos. Um grupo dos quais se tornaria os precursores do movimento liderado por Ubayd-Allah Mahdi, o futuro fundador do califado fatímida que reivindicou abertamente o imamato dos ismaelitas para si e seus antepassados. O segundo grupo se recusou a reconhecer a morte de Mohammad al-Maktum. Esses sectários são identificados pelos heresiógrafos xiitas como predecessores dos qarmatianos. Eles acreditavam que Mohammad al-Maktum, o filho de Ismail, seria o sétimo e último imã. Esperava-se que ele reaparecesse como o Mahdi para encher a terra com justiça. O nome do grupo parece vir de um carismático pregador ismaelita conhecido como Hamdan Qarmat, uma figura sombria que conseguiu ganhar muitos convertidos à causa ismaelita e logo foram estes designados como qarmatianos.

Com o tempo, o uso geral do nome qarmatianos passou a ser aplicado a qualquer grupo de ismaelitas que se recusasse a reconhecer o califado fatímida do norte da África. Abu Said Al-Jannabi, um propagandista persa e ismaelita de Hamdan Qarmaṭ, foi enviado em missão de proselitismo ao Bahrein. Ele chegou em 894 e não perdeu tempo em iniciar sua pregação, construindo seu principado e reunindo os moradores locais para conquistas extensas. Embora Hamdan Qarmat pareça ter sido o fundador dos Qarmatianos, foi Abu Said quem construiu seu estado e, mais de um século depois, os Qarmatianos do Bahrein ainda eram conhecidos pela designação geral de Abu Saidis.

Transformação de uma Seita Desconhecida em um Movimento Revolucionário

A seita era um grupo radical revolucionário com uma visão utópica. Talvez sua ascensão ao poder, em última análise, foi no momento certo. O poder do califado abássida após a morte do califa al-Mamun (813 – 833) sofreu um lento declínio. Grandes áreas do território do norte da África, da Pérsia e da Arábia começaram a se fragmentar e exercer sua própria independência de Bagdá e, assim, levaram ao surgimento de várias dinastias locais. O controle abássida estava agora concentrado principalmente em torno de Bagdá e outros territórios próximos ao seu centro de poder. A ascensão dos qarmatianos coincidiu com a preocupação abássida com várias revoltas de escravos da África negra, conhecidas como a insurreição de Zanj (869 a 888). Essas revoltas ocorreram perto da cidade de Basra, no sul do Iraque, durante um período de quinze anos. A insurreição custou dezenas de milhares de vidas no Iraque e permitiu que muitos territórios aproveitassem o momento para se tornar independentes.

Enquanto isso, as atividades intensas do movimento ainda continuavam a escapar da atenção dos abássidas, que não restabeleceram o controle efetivo sobre o sul do Iraque desde a revolta Zanj. Os qarmatianos tentaram uma aliança com os líderes de Zanj. Isso não foi bem-sucedido, mas eles conseguiram uma oposição paralela e, depois da supressão da revolta Zanj, os qarmatianos não apenas controlavam a costa norte do Golfo Pérsico, mas também organizavam a subversão no Iêmen, na Síria e até mesmo em Bagdá em si.

Foi somente no ano 892, como mencionado pelo historiador Al-Ṭabari, que os qarmatianos das aldeias ao redor de Kufa finalmente intensificaram sua atividade de propaganda de tal forma que os oficiais em Bagdá começaram a perceber o perigo do novo movimento na região com base em alguns relatórios enviados de Kufa. Mas nenhuma ação imediata foi tomada contra os qarmatianos que encenaram seu primeiro protesto público em 897. No entanto, o califa al-Mu'tadid (892 – 902) não permitiu que qualquer distúrbio qarmatiano tivesse sucesso no Iraque, e ele foi capaz de reprimir três revoltas. Em 900, eles derrotaram as tropas do califado em Basra e, a partir de então, os qarmatianos controlaram o Bahrein e Basra, e em vários momentos muitas outras cidades entre a Mesopotâmia e a Arábia.

Sua Sociedade

O estudioso e poeta Ismaili Nasiri Khusrow (1004–1088), que visitou Hasa em 1051, relatou que as propriedades de terra dos qarmatianos eram cultivadas por cerca de trinta mil escravos etíopes cujos serviços eram copiados no cultivo de terras agrícolas no Bahrein. Os qarmatianos realizaram experimentos de propriedade comunal da propriedade e reuniram recursos juntos. Seus territórios continham vastas propriedades de frutas e grãos na ilha e em Hasa e Qatif. A renda das fazendas de grãos e frutas era atribuída à comunidade qarmatiana (Muminoon), enquanto as receitas dos direitos alfandegários cobrados sobre todos os navios que passavam pelo Golfo Pérsico e a ilha de Owal eram distribuídas entre os descendentes de Abu Said Al-Jannabi. Nenhum imposto era pago pelos habitantes. Aqueles que estavam empobrecidos ou em dívida poderiam obter um empréstimo até que eles colocassem seus negócios em ordem. Da mesma forma, qualquer novo artesão que chegasse a Hasa receberia um empréstimo para se fixar lá. Todos esses empréstimos estaduais eram livres de juros. Reparos de propriedades privadas foram realizados às custas do estado, enquanto grãos eram moídos de graça nas moedoras estatais.

O Sacrilégio

A ingenuidade e a durabilidade de sua sociedade igualitária foram contaminadas depois que a seita cometeu um sacrilégio que permaneceria uma mancha escura em seu registro e legado. Seria um episódio que gerações do mundo islâmico não poderiam perdoar. No ano 930, os qarmatianos (sob a liderança de Abu Taher Sulayman (923 – 944), o terceiro governante do movimento), enquanto devastavam a Arábia, lançaram um ataque a Meca durante a temporada de peregrinação do Hajj. Isso culminou no massacre de peregrinos e muitos habitantes da cidade. O número de mortos foi relatado em dezenas de milhares e o número de pessoas que foram escravizadas foi cerca de trinta mil. Muitos dos cadáveres foram jogados no poço de Zam Zam e deixados para apodrecer, contaminando o poço e tornando a água imunda e imprópria para consumo.

Insatisfeitos com essa atrocidade, eles então destruíram a capa e a porta da Caaba. Finalmente eles roubaram a pedra negra sagrada insubstituível e a levaram para sua nova capital em Hasa. Foi dito que, enquanto cometeram essas atrocidades, estavam provocando os peregrinos sobre a vingança divina de Allah e por que Ele não estava enviando pássaros reunidos (tairan ababil) para atacá-los com pedras de sijjil (argila cozida) como foi revelado na famosa Surat ul-Fil do sagrado Alcorão. Este episódio, como descrito no Alcorão, relata um ato de intervenção divina em que pássaros reunidos, enviados por Allah, carregavam pequenas pedras em seus bicos e bombardeavam o exército de Abraha al-Ashram, um vicário aksumita no sul da Arábia quando o Reino de Aksum lançou um ataque maciço contra Meca a partir de sua base no Iêmen no ano do nascimento do Profeta Muhammad (saws).

Agora, pela primeira vez desde o início da fé islamica, a peregrinação do Hajj (quinto pilar do Islam e dever para todos os muçulmanos capazes) teve que ser parada por anos já que as terras do Islam não estavam mais seguras. O Hajj não foi realizado por mais de 8 anos, pois os fiéis de todas as vastas terras do domínio do Islam temiam a jornada por medo das legiões de seguidores qarmatianos que eram agora os mestres da Arábia e um flagelo para outros governantes locais. O historiador otomano Qutb al-Din, escrevendo em 1857, declara: “O líder qarmatiano Abu Tahir al-Qarmati colocou a Pedra Negra em sua própria mesquita, a Masjid al-Dirar, com a intenção de redirecionar o Hajj para longe de Meca. No entanto, isso falhou, e os peregrinos continuaram a venerar o local onde a Pedra Negra havia estado”.

Sem intervenção divina diretamente à mão imediatamente após seu sacrilégio, isso só poderia ter reforçado o zelo messiânico do movimento qarmatiano de que eles estavam no caminho da verdade e seu líder Abu Taher Sulayman estava agora profetizando que o advento do Mahdi era iminente. Presumia-se que sua motivação para cometer esse ultraje era enviar uma mensagem ao mundo para simbolizar o fim da era do Islam e iniciar a sétima e última era da história sob o advento do Mahdi.

Último Incidente Bizarro

No ano seguinte, após o sacrilégio de Meca, ocorreu um evento bastante bizarro e estranho dentro de suas fortalezas, que deve ter provocado um grave revés para a coesão e a moral a longo prazo da seita. No mês de Ramadã, no ano 931, impulsionado após a bem-sucedida campanha contra Meca do ano anterior, que os deixou de posse da sagrada Pedra Negra, Abu Taher Sulayman finalmente começou a acreditar que um jovem persa de Isfahan era o esperado Mahdi. Este jovem persa apareceu exibindo todos os sinais que a seita havia profetizado para o ungido que viria no final da era do Islam para iniciar a sétima era final da história. À medida que os eventos se desdobravam, as coisas começaram a tomar um curso diferente do que os qarmatianos haviam previsto para o advento desse Mahdi.

Esperava-se que o Mahdi revelasse agora as verdades interiores por trás de todas as religiões anteriores. No entanto, este jovem Isfahani, que alegou descendência dos reis persas e manifestou sentimentos anti-árabes, começou a propagar energicamente o credo zoroastriano e zelosamente embarcou na restauração desta antiga religião persa. Estabelecendo rituais da religião magiana, ele ordenou a adoração do fogo e a maldição de todos os profetas, ele proibiu a obediência a qualquer lei, seja escritural, civil ou moral, instituindo também uma série de cerimônias que chocaram os qarmatianos e encorajaram todos os tipos de comportamento debochado. Quando o Isfahani Mahdi começou, além disso, a executar muitos notáveis qarmatianos do Bahrein, Abu Taher Sulayman não teve escolha a não ser matá-lo e admitir que isso fora um desastroso erro de julgamento de sua parte e que ele certamente fora um impostor. Isso tudo durou apenas oitenta dias.

Após isso muitos qarmaticanos ficaram tão desiludidos depois do que se desenrolou que deixaram o Bahrein e abandonaram a causa para servir durante as décadas seguintes nos exércitos de vários governantes anti-qarmatianos. Os principais propagandistas qarmatianos também ficaram chocados, especialmente pelas manifestações anti-árabes do episódio, e muitos dos missionários do Iraque cortaram seus laços com Abu Taher Sulayman.

Segundo o historiador e renomado estudioso Imam al-Haramayn Al-Juwayni, a Pedra foi devolvida vinte e três anos depois, em 952. Os qarmatianos mantiveram a Pedra Negra como resgate e forçaram os abássidas a pagar uma quantia enorme pelo seu retorno. O califa fatímida al-Mansur também fez um pedido formal por seu retorno. Foi embrulhada em um saco e jogada na Mesquita de Kufa, acompanhado por uma nota dizendo: "Por ordem nós a pegamos e, por ordem, a trouxemos de volta". Sua abdução e remoção causaram mais danos, quebrando a pedra em sete pedaços. Dizem que seu seqüestrador, Abu Tahir Sulayman, encontrou um terrível destino, de acordo com Qutb al-Din, "o imundo Abu Tahir foi afligido por uma ferida gangrenosa, sua carne foi devorada por vermes e ele teve uma morte terrível". Após sua morte, repleta de conflitos internos e brigas, especialmente entre os filhos de Abu Taher Sulayman, sua riqueza e influência começaram a declinar lentamente.

O Declínio

No ano 976, os qarmatianos sofreram uma derrota militar para os abássidas e, a partir daí, nunca conseguiram se recuperar. Nas décadas seguintes, eles foram reduzidos a um principado local dentro da região do Bahrein / Hasa / Hoffuf, na Arábia Oriental. Com seus inimigos lentamente começando a reafirmar sua autoridade, sua capacidade de extrair tributos da região sofreu um revés. Foram-se os dias em que podiam aterrorizar à vontade ou tomar vastos territórios e a sua influência estava confinada localmente.

Em 1058, sob a liderança de Abu al-Bahlul al-Awwam, o Bahrein foi o primeiro de seus territórios a se revoltar e romper com o estado qarmatiano. Abu al-Bahlul pediu o fim do domínio qarmatiano na ilha e expressou lealdade ao califa abássida ao pedir que a khutba de sexta-feira fosse lida em nome do califa no Bahrein. Os qarmatianos haviam tentado retomar ao Bahrein mais tarde, mas seu desembarque marítimo na ilha foi rapidamente repelido em 1066. Não muito tempo depois que o Bahrein conseguiu romper uma revolta similar em Qatif, também resultou na perda desse território vital do estado qarmatiano.

A capacidade do estado de extrair tributo da terra e do mar foi severamente reduzida, de modo que, em seu ato final de sobrevivência, eles se retiraram para sua fortaleza no Oásis Hoffuf. Sua dinastia recebeu um golpe final em 1067 pelas forças combinadas de Abdullah bin Ali Al-Uyuni, um xeque árabe local que, com a ajuda de contingentes do exército seljúcida do Iraque, cercou Hoffuf por sete anos até os últimos remanescentes do exército. Os qarmatianos foram forçados a se render. Algum tempo depois ainda havia alguns seguidores da doutrina qarmatiana na Síria e no Irã, mas com o tempo eles diminuíram ou foram absorvidos por outros movimentos xiitas ismaelitas.

Os qarmatianos são o primeiro exemplo na história de uma sociedade comunista de benefícios mútuos que foi capaz de durar por muitas gerações. Embora seu estado tivesse suas próprias fontes de riqueza, eles também viviam da pilhagem de outras comunidades. Parece que os qarmatianos estarão sempre associados ao sacrilégio que cometeram em Meca, que chocou e repeliu o mundo islâmico. Em última análise, eles eram uma facção messiânica zelosa e utópica que colocava em prática suas visões e ideais para criar sua sociedade utópica.

Texto traduzido de https://www.worldbulletin.net/history/the-qarmatians-the-worlds-first-enduring-communistic-society-h127416.html (onde se encontra as referências bibliográficas do mesmo).